四、佛教心性法门

佛教诸乘，皆说心性本净，意谓心的本性本来清净，没有烦恼污染，与儒家、道家的心性论相近。小乘部派佛学将心性比喻为铜器、衣服、金等，表面虽然被尘垢污染，而其体性本来清净，去除尘垢，本来清净的心性便会显现。大乘说心性本净的理由与小乘不同，是从如实观察众生的心理活动（心相），见心缘起故，无实自性，刹那生灭，故说心性本空、本寂、本来不生，既无本具能污染的烦恼之实体，也无本具被污染的心之实体，故曰心性本净。大乘经论常将心性比喻为比喻真如、法性的虚空，如《入楞伽经》卷六谓“心性本清净，犹若净虚空”，只是被烟云尘雾覆蔽而现为不净，若除去无明烦恼的覆蔽，则如本清净。这本来清净的心性，又名“自性清净心”。大乘经论中，还将本净的心性比喻为日月、水、火、矿中金、笼中灯、摩尼宝等。大乘如来藏学更说心性不但本净、本寂，而且本来具有明觉之性，谓之“本觉”。这本空本净本觉的心性，是解脱成佛的依据。《般舟三昧经》偈云：

诸佛从心得解脱，心者无垢名清净，

五道鲜洁不受色，有解此者成大道。

众生虽然轮回于五道中，而其心性不受污染，不改自性的无垢清净，诸佛唯依此心性获得解脱。《月灯三昧经》卷三说心无性、无形色、不可睹见，“如是心体性，即是佛功德体性。如是佛功德体性，即是一切诸法体性”。实际上将心性等同于法性、真如、实相，所谓心性，或心真如、心实相，是从心的角度所观察的法性、真如、实相，法性、真如、实相是一切法普遍共具的真实，一体不二，故心性即是法性、真如、实相，《大方广如来秘密藏经》谓“心之实性即是一切法之实性”。实相乃大乘之因、大乘教义的标志，称“一实相印”。大乘如来藏系特以心性为教义的核心，以如实知见自心、明心见性为解脱成佛之要，明心见性的方法，是修习止观，如实观心。

中国佛教的心性法门，主要由标榜“以心传心”、“教外别传”的禅宗弘扬，高唱顿悟成佛、见性成佛，力图于当下顿证涅槃妙心，实质就是见道。禅宗人把心性叫做“父母未生前本来面目”、“秘密金刚体”、“心源”、“性海”、“真性”、“真心”等，指心没有被污染的本原状态，也称为“道”。或者说，禅宗是从心性入手透彻法性，透彻法性就证得了涅槃。禅宗的宗旨是“明心见性”，即明了、明见心性，什么叫“见性”？见，是一种直觉，就像眼睛看见物象一样，不经过意识的思虑、加工及语言、符号的中介，是心性原样呈现。

自唐代以来，禅宗成为中国佛教的核心和代表，集中表现出的文化心理特点。中国人看问题喜欢抓住实质，而且这个问题要对人的身心修养有用，对生活实用。佛教理论讲了那么多、那么玄，还有繁琐戒律、众多修行方法，禅宗的祖师们一眼就看穿，其目的无非是要证得涅槃。涅槃又是什么呢？无非是先天具有的、没有经过污染的本来心或心性，它是每个人都具有、本来就这样的。《华严经》说，所有众生都具有“一切智、自然智、无碍智”，只是被妄想遮蔽而不现，妄想，就是无量劫来形成的一种虚妄不实的认知习惯，只要把所有遮蔽本性的妄想完全打破、勘破，心性的本来面目就会呈现，何必用许多方法、花那么长时间修行来达到呢，何不当下在自心中直接打破妄想、见到涅槃呢？这就叫做“直指人心，见性成佛”。

禅宗当初是一种密法，靠的是禅师“以心传心”，其教学方法很奇特，禅师明察你的心态，发现你的执着，然后用巧妙的技术，通过一言半语或一个表情、动作，把你所有的妄念顿然止息，本来真心就会豁露，当下顿悟。你从此会对佛法深信不疑，完全理解，也知道此后怎样修行，这就叫见性。如果能用特别简洁直截的方法当下见性，那当然是人生最大的幸福了。涅槃妙心非常奇妙，哪怕只是在几秒钟体会到，也具有爆炸性，对人的心灵发生巨大的震撼，会赋予人大智慧：个人与宇宙最根本的关系如何？生命最根本的东西是什么？信仰最终要解决的问题是什么？怎样超出生死？这些以其它方法无法解答的疑惑，在体会到涅槃的一刹那间都会解决。所以初次见性的人，都要欢喜雀跃，激动不已，菩萨初地见性，因此叫欢喜地。从心理学讲，明心见性也是最佳的心理治疗方法、心灵修养技术。假如能明心见性，其它心理疗法可以说都是多余的、拙劣的。明心见性一法，足以治疗所有的心理疾病，优化心理素质，也是进入正定最直接快速的门径。

然而，禅宗的开悟，需要具足诸缘：学禅者要有很好的慧根，遇见高明且与自己有缘的禅师。具备这种条件的人在人中是很少的，所以六祖惠能讲，他的法只接引上根利器。这种上根利器，是指慧根特别好，或者已经学佛修行多年，具备了顿悟见性的基础。随着社会的发展，具备顿悟资格的人越来越少，合格的禅师更如凤毛麟角。实际上，早在唐代禅宗鼎盛之时，黄檗希运禅师就说：“大唐国里无禅师。”感叹当时的禅师多数不够格。他还说：“不是无禅，只是无师。”不是没有参禅的方法，理论、方法、禅寺、禅堂，今天也都有的是，只是难得合格的禅师。这应是禅宗在南宋中期以后衰落的主要原因。

禅宗的顿悟方法有多种，但也可以说它没有固定方法，所谓“无门为法门”，故称“无门关”。主要靠合格禅师随机示导，惠能叫做“随方解缚”，就是随学禅者的根器、时机，帮助他解开所有自我缠缚的绳子。最初达摩禅“藉教悟宗”，在理解如来藏学理论、确信“含生同一真性”的基础上，以教义调心，令与真如相应，以佛法中道持心，犹如墙壁直立，不偏倒于有、无等戏论及佛与众生等二元分别，叫做“壁观”，即是修经中所言系缘法界的一行三昧，而得以顿悟的关键，仍在禅师的随机示导。后来人根渐劣，有了参究、参公案、看话头、默照等禅法，到明清时期，方法变得越来越死板、程式化，开悟的人越来越少。

宋代以来，禅宗界流传参禅破三关的说法，将禅悟分为三个阶段。第一阶段初关破本参，太虚大师认为只是于三际断处体认到心体阿赖耶识，为共外道境界，与儒家无思无为及道教一念不生所达到的境界没有多大差别，若不进一步参修，可能堕于外道，只修到这个境界的参禅者，普遍认为三教心性皆同。

第二重关，见人无我，悟涅槃妙心，然若不进一步向上参修，可能会堕于小乘。从禅宗的灯录看，古代的许多禅宗开悟者，行径皆同小乘人，所理解的佛只是个“无心道人”，即没有烦恼的阿罗汉。张伯端《青华秘文》中最后评论佛教所谓真心，说的即是参禅破重关者的境界：

若释氏之所谓真心，则又异焉：放下六情，了无一念，性地廓然，真元自见。一见之顷，往来自在。盖静之极，而至于无极之极，故见太极，则须用一言半句之间，如死一场再生相似，然后可以造化机而为不生不死之根本，岂易窥其门户耶！

把眼耳鼻舌身意、色声香味触法，所有的七情六欲全部放下，空到彻底，如惠能大师所说“本来无一物”。不仅表层意识的妄念全部放下，深层意识里无意识的妄念也全部放下，才算真正的空。无意识的妄念，就唯识学来讲，主要是第七末那识的俱生身见、俱生我法二执。它很难看见，所以也很难放下，很难勘破。这很难放下的也放下了，然后往来自在，静到了极点，至于无极之极。佛教比道教做得更彻底，要真正达到无极，“如死一场再生相似”，禅宗谓之“大死一回，绝后再苏”。就是说要经历一个类似死亡的过程，人在临死时最后一念，任何心理活动都要停止。然后又从这个死亡状态活过来，这时就再生了，就可以作为不生不死之涅槃的根本。他感叹佛教的心性论太深了，怎么能轻易就把它看穿呢？张伯端对佛教心性法门的这一评价，应该说是公允的。

禅宗开悟的最高境界，是破第三末后牢关，雍正《御选语录序》描述说：

透重关后，家舍即在途中，途中不离家舍，明头也合，暗头也合，寂即是照，照即是寂，行斯住斯，体斯用斯，空斯有斯，古斯今斯，无生故长生，无灭故不灭。如斯惺惺行履，无明执着自然销落，方能踏末后一关。虽云透三关，而实无透者。

大概是拂除悟迹，任运自然，融通空有，将所悟与日常生活打成一片，《永嘉证道歌》所谓“行住坐卧体安然”者，即破末后牢关境界。太虚将末后牢关的所悟概括为“无性心源含容万法”，相当于了悟大乘乃至一乘圆教的心性——真空妙有。

从对三关的描述看，即便破末后牢关，也只是证得涅槃妙心、应用无碍、断除烦恼而已，或了悟心性包含妙有之用，而未必实际证得具足佛果一切种智等功德的自心佛性。若论对自心佛性（惠能谓之“自性”）功德的界定，以《坛经》惠能偈“自性具三身，发明成四智”一语，概括得最为简要。心性本来具有佛果法身、报身、化身三身，法身，谓以法界为身，此身不生不灭，因而长存不死；报身，谓庄严高大、住于色究竟天，只有十地以上菩萨才可见的色身，乃历劫勤修六度万行的一种果报；化身，谓随众生之机缘而化现的种种身，如释迦牟尼佛的应身，及多种随类化身。四智，谓将众生的有碍的心识转为佛无碍的智慧：第六意识所转妙观察智，如实知见诸法的体性及差别；第七末那识所转平等性智，如实知见一切众生体性平等；第八阿赖耶识所转大圆镜智，能变现净土、报化身等；前五识所转成所作智，能随意现种种神通，成办济度众生的事业。四智总归为一种智，即于一念全知法界一切的佛果“一切种智”。获得这种不可思议的智慧，从而实现永恒安乐、绝对自由及利乐众生、庄严国土的大方便，即所谓成佛，是佛教追求的终极目标，是本来心性、自性潜能的圆满开发、彻底实现，也可以叫做究竟的自我实现。严格地讲，到成佛，或接近成佛的十地菩萨，才能完全明心见性。

儒释道三家的心性法门，既有共同一致之点，又有内容和性质的差异。儒家的心性法门，是自我修养、心理调适之道，属伦理学、心理学范围，切实而易行，然只可成就君子、人中的贤圣，属佛法所谓人乘法；道教内丹的心性法门，旨在长生成仙，较儒家之道难行，属佛法所谓天乘法，与儒家皆属不能超出三界的世间法；佛教特别是禅宗的心性法门，旨在解脱涅槃、超出生死乃至成佛，是出世间上上法门，最为难行难证。然佛法五乘，成阶梯结构，下乘为上乘之基础，人乘为天乘基础，人天乘为小乘基础，小乘为大乘基础，大乘为密乘基础。三家心性法门既有区别，又可融通，儒家、道教的心性法门，与佛法人天乘法相通，可以作为修证佛法的基础。而佛法特别是禅宗的心性法门，长期以来也影响了儒家、道教，甚至可以说促成了宋明新儒学及金元新道教的创生。

佛教的心性法门，就其终极目标成佛而言，可以说具宗教性，而其实践，却完全是超宗教、超佛教的，是一种心理锻炼之道，一种对心灵的深刻研究和对自性潜能的彻底开发，可以划归超个人心理学的领域。即其究竟目标成佛，实质上也是一种心灵的自觉升华、生命的自觉进化。心性的修证，可以在寺庙、禅堂，而非必在寺庙禅堂，完全可以在世俗生活中修持，所谓“佛法在世间，不离世间觉”，以家庭、社会为禅堂。剃发披袈裟的专业僧尼可以修，官场、商场、文场中人，工农兵商，男女老少，无人不可修。佛弟子可以修，非佛弟子，甚至外道，也可以修。

佛法的心性法门不仅影响了中国儒家、道教及苯教，提升了这几家的心性法门，而且也可以并正在施其影响于基督教，促进着“基督教禅”的复兴。凭认识自我来认识神，是基督教灵修的重要课题，当代基督教神学家有曰：“所有的罪皆由我的假我开始，这假我存在于我个人的私欲中。”“寻觅真我和寻觅神是一个钱币的两面”，如果寻找到自己的真我，会寻找到神。寂静独处，为自己是谁而祈祷，神灵会牵引我们到问题的核心，在默观之中，问题与答案会同时发生。与神的关系越为紧密，与其他与神有关系的人的关系也越为紧密，会爱顾每一个人。此说与佛教心性法门可相参照，有不少共同点。佛法心性法门对于基督徒寻觅真我，乃至对穆斯林认识真主，当有所启迪。宗教对话，其实可以深入到各自教义的核心，这对世界和平及各个宗教的和谐相处、应时改革，都大有裨益。