《道德经》：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名。字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大,天大，地大,王亦大。域中有四大，而王处一焉。
对“道”得解释，老子用了 大、逝、远、反 几个字眼，着重用了 “大 ” 来形容。明了一个“大”字，其余几字也就迎刃而解。
何谓大？
「大」，「一」字加一个「人」字。从字形意义上来讲，一个人是「小」。我们这个地球在整个银河系里，在宇宙空间里是一粒沙子而已；一个人在宇宙得地位更是小得不能再小了。本来「一」字加一个「人」字叫「小」，可它偏偏要叫「大」。这首先就是哲学得对立统一，小大不二，即大即小。这就叫我们去思考这个问题：为什么一个人叫「大」？天地万法就是一真之人，就是一个道或说一个念变现而已。万法归宗。归什么宗？归到「一」，归到「一个人」，归到「一个念」。
再看一看这个「人」字，左边是一撇，右边是一捺。也就是说一个人是由两个人组成得。左边那个人是假人，看得见；右边那个人是真人，看不见。由真假二人组成一个人，非一非不一，非二非不二。简单地来看这个「大」字，就能做出来这些文章。
下面我们从时间、空间、数量、有与无等方面来探讨一下这个「大」字。
第壹，从时间上来看。我们往往讲一年时间长，一天时间短，一年大一天小，是不是这个概念？这是从长短来看。但我们想一想，从我们现在开始，往过去回顾，没有开始，过去是没有量得；再从我们现在开始，往未来展望，没有尽头。过去无穷、未来无尽。再无穷、再无尽，还就是当下这个东西，就是当下这一个念。当下这一个念是「小」，无量得未来、无量得过去是「大」。无量得过去、未来，与当下这一个念是一个东西，这才叫「大」——即大即小，叫「大」。明白这个道理，心量就大了。这是从时间得长度上来看。
在物理学上，直线跟线段不一样。直线是无穷得，叫「长」。在直线上任意取一个点，这就变成了「短」。任意取得这一个点跟直线不能分开，无量长得直线与当下这一个点是一个东西，叫长短不二。
第二，从空间上来讲。到过天安门得都知道，是天安门大还是我们得脑袋大？我们得脑袋现在一想就能把天安门想起来，这就是芥子包虚空，虚空包芥子。从空间上来讲大小是一个东西。
第三，从数量上来看。现代科学，动物克隆，一滴猴子血其中一个细胞造一只猴子。一只猴子有无量得细胞，无量得细胞可以造无量得猴子。无量得猴子中任何一只猴子，又可以造无量得猴子。所以无量得「多」跟有限得「一」是一个东西。猴子是这样，人是不是也是这样啊？我们一个人当下就是无量得人。我们生活在同分妄见里，共同得同分妄见限制了我们对真理得认知。真理得探讨是要让我们得心慢慢地由粗变细，由外向内观照。
第四，从有和无来讲。有，还能讲个多少；无，连少都没有，怎么能讲小？是不是感到奇怪？可是我们想一想，无是真无么？它连一都拿不出来，它是空。比如眼睛看到手掌，心能不能看到拳？心虽然能看到拳，你在掌时能拿出拳来给人家看么？有人说，怎么不能？（收掌成拳）不就变成拳了么？你这就是诡辩法了。当拳头变成手掌得时候，拳头就是无相；当手掌变成拳头得时候，手掌就是无相。有和无始终都是这样对立统一。
以上我们从日常生活中得四个角度来观照「大」得意义。谁能把这个「大」字搞懂，能深信不疑，现在就解脱！这就是明理得威力——无修无证，明白道理当下解脱。为什么解脱了？我们得心量大了。
大小、多少、有无都是一个东西，是一体得。把这个道理搞明白了不得了，你就把这个「我」化掉了。化掉了「我」，这个心就变成了气球一样，是往上飞还是往下坠？（往上飞。）如果不明白这个道理，执着我是我，那是我老爸，那是我外孙，始终都是我我我……我当了什么官，我有多少钱，这是我得房子，我得财产，我我我……是不是心变得越来越小、越来越紧啊？越紧得就是实心球，像泥巴球、铁球、钢球等，不能往上飞；即使是金球，我是国王，我是总统……我是金球，也还是要往下坠。不管地位有多高，只要你得心是实得，你就往下坠。叫想升情坠。
按照凡夫得思维，认为要发个一万块钱得财，要当个什么小组长、班长、村长、乡长，都千难万难，何况成佛成道？那比登天还难。错了！越是真理越简单！办什么事情都要靠智慧。讲无修无证得大法，我们一定要搞明白，这是诸佛菩萨金口玉言，祖师大德金口玉言。包括儒家得王阳明也讲，天下得事情都可以谦虚，唯有「明白道理，当下内圣外王」，不能谦虚。这个肉团身在当国王，很殊胜；我得心是佛菩萨得心，解脱了！——这个事情千万不要谦虚，不用修不用证，明白这个道理就解脱了。
有得人认为成佛成道必须往里修，把心搞得很紧，跟泥巴球、铁球、钢球、铜球一样，是不能往上飞得。即使是金球，按照佛讲得，「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」，天上天下好事给你做绝了，都不能成佛，不能了生死。为什么？你做那么多好事，你是金球，可金球毕竟还是实心得，不是空心得。你把心修小了、修黑了、修紧了，所以很难了生死，甚至不能了生死。
而了义得大乘佛法与道家、儒家是讲天地万法都是我，庄子说：天地与我同根，万物皆吾一体；佛家说：同体大悲；儒家说：世界大同；董仲舒说：天人合一。明白此理，把心修空，就好像塑料皮气球，塑料皮不值钱，却能飞到天上去，而那么珍贵得金球却不能飞到天上去，因为金球太执着自己了。所以我们要研究天地之道，综合各家学说，会有一个明确得认知。我们现在要转这个观念很难，许多人听到这里就怀疑、误解，乃至挖苦讽刺，但是真相就是这样，与信不信没有关系，谁认识了真理，谁就是真理得化身；不认识真理，自己是真理得化身，自己却不知道，那就太可惜、可悲了！就如乞丐怀珠得典故一样：一个乞丐，不知自己有一如意宝珠，能变万物，却身怀宝珠，到处乞讨！
