​        【浅析事物的现象与本质】
         从古至今，学佛之人世间无数，终了解脱能有几人。拜了、供了、诵了，岁月犹如流星掠空，无奈仍落六道轮回。何解？究其根源之一，与如何正确认知“事物的现象与本质”有着密切的关系。
一、以人为本
        於无垠空间，只有二物，即人类与世界。人类指我们自已，世界指我们生存的环境。无人类则无世界，因为没有人类，世界的存在毫无意义，性空。无世界则无人类，因没有世界，人类将无法生存，性空。人类是“根”，世界是“尘”，根尘相对，识随遍计执着分别，衍生出无尽生死烦恼。此即：世界本无事，万法由心生。
        所谓法，指的就是事物，佛教对法的解释是；“任持自性，轨生物解”。即一切万法都各自具有自体性相而不失不变，法即是规律、即是起用、即是一切尘境。任何一个事物的发生，必具相对存在的一体二面，不一不异。本质是性，现象是相，二者相互依待，不可分割。如《心经》中云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦復如是”。此说空就是本质，色就是现象，现象依本质的存在而存在，本质依现象的运动而显示作用。作用推动因果的产生。
        如例（1）如没有虚空的存在，即不可能有日月风雨的存在，而众生只看到，和亨有日月风雨功用的现象，且忘却利益源於本质的能量实相。那么贪求利欲，丢弃实相的行为就是本末倒置，喙木求鱼。这就是佛说的“不了义”。其后果就是；人生坎坷，处处危患，事业难成，学佛不见佛。
        又如唐朝时，有一名人叫李渤，他问智常禅师；佛教中说“须弥藏芥子，芥子纳须弥（即巨大的须弥山可以藏在小小的芥子中，小小的芥子可以容纳巨大的须弥山）”，这绝对说不通，因为芥子不可能容纳须弥山，所以这唯是骗人。禅师以善巧方便的语言驳斥道：别人说你读破万卷书，是智慧之人，那你的脑袋怎能容纳万卷书呢？李渤当即无言。恍然大悟。所以，学修经典，必须“了义”。
        如例（2）诸多行者认为“五蕴”是苦厄之源，灭除五蕴，痛苦就不再产生，如此认识即迷於界内事理的见思二惑，跌进有为文字陷阱。是对经典的误读。五蕴是灭不了的，它是人生俱来就有的身心现象，苦的根源并非是五蕴本身。羌佛于《藉心经说真谛》中云：“如果照见无我法实相，就证受想行识的四蕴空，没有我相时证到色蕴空。内而身心，外而世界，无内无外，万法皆空。是指内空和外空的境界。证到这个境界，就内外平等，万法就皆空了。”其意为；五蕴非我，不异我，不相在。由此可知，苦厄的根源是法尘对五蕴的染着。所谓染着，指（内尘）第八识心体內蕴含的业种，和（外尘）人类生存环境之物质与精神的侵蚀，导致五蕴功用取向的质变。犹如一把刀具，其功能可害人，可救人，但刀具的本身并无善恶分别。趋善与趋恶，关键在於是何等心识所操纵支配那支拿刀具的手。
        如例（3）文革期间，山西昔阳有个土地贫瘠，自然条件恶劣的小山村。由于因地制宜造出梯田，国家号召：“农业学大寨”。此后全国农村恰如雨后春笋，照学照搬。在江南水乡竟有人把优质高产水田，费功费时费力地堆成梯田，此成历史笑柄。其后因果昭然。这个事例告诫我们；大寨人抓住了事物的本质，因势利导，得利于公益。水乡人迷惑于事物的现象，劳命伤财，南辕北辙，无明缘行。《大乘义章》巻三中云：“凡夫迷失之心，起诸法相。执相施名，依名取相。所取不实，故曰妄想。”妄想就是业障，就是轮回之业。如以学佛修行而言，要依佛法的真义而修。众生各为生命个体，根器、俢为、层次各不相同，不可一概而论。所佛有八万四千法门，只为度脱有情众生。
 二、实事求是
     （1）真修与假修。在学佛修行过程中，只闻不思是假修。假戒无定非真慧。闻的是理，思的是义，除妄凈心，定中起慧，智辩真伪。一念不生是真心，动即妄心。羌佛于《藉心经说真谛》中云：“以观照之理，照见实相般若之体，通过体会、察见、猜度、反进、判析之后，再以此理去照见实相的体，这时，体就是一种具体的东西，无得之相就是体。”（P63）依理行法必须实践，用佛法解决人生所面对的一切问题。至於“戒”，是实俢中最关键的一步，戒的实相是向自己的习性开刀，撕下伪装，断除恶疾。由此才能净心入定，亲见本智。反之，则是假俢。
        君不闻“佛口蛇心”的故事吗？曾有一老翁，吃斋茹素，每夜诵念佛号，寒暑从未间断。有一居士前往探望，看其正在烈日下织鱼网。居士问：“老人家何必如此辛苦？”老翁答：“儿孙捕鱼，常缺网就找我要，不够应付啊。”居士言：“您既好善，怎又织鱼网呢？这罪业不小啊。”老翁复言：“唉，正因如此，所我每天夜半诵念佛号千声，以五百消罪业，五百种福田啊。”居士叹道：“此真乃结网缚已，造业自毙呀。”凡学佛者，不俢三业，百年白废。
     （2）法与法尘。法的属性有两个方面，简说之，则是有为法和无为法，有为法即世间法，是依因缘和合，聚散无常，有生灭之法，缘起的“有”虽幻但具功用，趋于功用之途的行为，必造善恶二业，因业招果必受报应。《中论大疏理海论》中对缘起的解释：“有相连、相依、相对三种含义”。如有和无、善和恶、生和灭等，都是相依和相对存在。无为法即是出世间法，不依因缘和合而成的不生灭、不来去、无彼此的—宇宙自然法度运动之轨律。
        法尘：羌佛于《藉心经说真谛》中云：“意对纳之诸境，就是意识所分别的境界，外境、内璄，指法尘，法尘普遍在五根之上，随每一根对境之时，意根即随根倶用，将根对之境攝入意根而为分别，法尘指世间一切之有形与无形、有生命和无生命的。就为攝一切有为的影子（基因）落在意地之处。就是一切有为法的因缘、惑业因果种子，落在意识深处，记忆存留即为法尘。就是因果关系。无六根之理，即所见诸物，意不随之分别，则无执，就变成性的本体，无住则慧眼之观。就进入无相之境了，所以，虽然对境，但没有分别它就没有。”（P366）亦即法尘是意根所缘的境界，分别事物的好坏，随对诸法生起善恶之念，此念摧动相对应的情绪外显，这个“念”就是法尘。日常所做之事，虽已过去，但对前尘影事，常忆不忘，即是法尘的作用。
        如例：一先生在公司受到表彰奖励，回家路上，虽然天气阴冷，但仍感如沐春风，一切见闻觉知是愉悦的，见谁谁好。如果先生在公司受到领导严厉批评，回家路上，虽已阳春三月，仍如跌入冰窟，怒气瞋心，见谁谁孬。这就是法尘的现行。表彰与批评只是一种现象，并无自性，但绝不能忽视它的作用和影响。先生的心理觉受来自于（外境）法尘对（自我）意根的染着，而导致先生心随境迁。如观其本质，真实境为自我心识作意而着相（着相：意为被虛妄的现象迷惑而扭曲了心智）。佛说：“凡所有相，皆是虚妄。见相非相，即见如来。”如以佛法对治，则能释然明心。
      （3）佛法与方便。佛法是佛陀体证所觉之法，是佛所说之教法。《成实论》卷一举出佛法有六义：1、善说；如实而说。2、现报；使人于现世得果报。3、无时；不待星宿吉凶而随时得修道。4、能将；以正行教化众生至菩提。5、来尝；应当自身证悟。6、智者自如；智慧者自能信解。所谓方便，是指善巧、权宜、能够随时设教、利益他人、随机应变、化度众生的智慧和方式，是能够使人便利、得益的途径。众生的根器不同，只有选择最适合自己的，最容易接受的，才是方便法门。
        《法华经》中云：“唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说。”除了一乘其余皆是方便。方便法是行菩提道为乐利众生之方便，而使用的一些方法，但方便不可成为随便，应以菩萨道的四摄法：即布施、爱语、利行、同事四法，来约束方便法的使用，否则可能造业犯因果而不知。错误的方便具有极大的迷惑性，往往对行者形成“语障”、“理障”“智障”，很容易成为法执以至使人迷失本心（迷信）的邪恶工具。
       （4）平等心与不平等。《华严经》中云：“一切众生皆具如来智慧徳相，但因妄想分别执着而不能证得。而所有一切众生是心变识现，唯心所现，唯识所变，念念成形，形形有识。而产生一切众生的原因是：无始无明，一念不觉。”
    简说之：平等的是性—本质。不平等的是相—现象。
        如例（1）以学佛行者而喻，有男女老少、出家僧人、在家居士、修行有前后、根器有好差、功德有大小、证量有高低、等等。这些表述都是现象。这就是不平等的状态。而本质只有一个；都是人，“只要是人同具佛性”，同样在学佛，只要精进修行，都可成就解脱。这就是平等性。
        如例（2）赵州的赵王前去拜访从谂禅师，禅师正在休息，于是躺在床上说：“大王，我现已年迈，实无力下床接待，请见谅。”赵王毫不介意，和禅师聊得很开心。回去后派一将军给禅师送来重礼，禅师忙到门外相迎。事后弟子不解问禅师：“前日赵王来时，您不下床，这次赵王部将来，您反而下床相迎呢？”禅师笑道：“你们有所不知，接待客人有三等：上等客人，用本来面目接待；中等客人，用礼貌接待；三等客人，用世俗应酬接待。”赵州禅师的待客之道，看起来是有三等，实际上，禅师从差别相中揭示了平等自性的本质。此即是因人、因事、因境、因时、因地而宜的智慧所在。
 三、探明真相
        佛教的目的，是度化众生。从历史进程看，一期教化的中心理论是“缘起”论。从现象层面上论述佛理；二期教化的中心理论是“性空论”。从抽象逻辑层面论述佛理；三期教化的中心理论是“意识论”。是从禅定直观的认识，和精神实践层面上论证佛理的。分成三期（三个层次）教化的目的，是因才施教的方便法门，针对不同的对象和层次，用不同的方式，说不同的法，度不同的众生。逐步向众生揭示真理的目标。不管是俗谛（相对真理），还是真谛（绝对真理），都是在论证或自证“空观”。对人和法的实有自性，用真俗二智观察，均不存在。所谓的一切存在，都在“不二”之中。
         如例：思与想二字，为何“闻思俢”中用思而不用想，五蕴中之“想蕴”用想而不用思呢？
        一般行人解释：“思、想，皆以心识起用，都可理解，思即想，想即思，没什么不同”。这是无明所至我执，落於自我认识的偏见中。
        有识贤士解释：“思则心依田而成立，田乃众人生存之本，心依根本为实相。想则心依相而成立，相乃无常变异之源，心依无常为幻象。所以“思”代表正念、凈心、智慧、实相。而“想”代表妄念、染着、分别、假象”。然道理虽通，但从境界的层次来说，即执迷於本体假有。意思是说；类比、喻说，是方便法门之“指”，所指之处是法性真如之“月”，目的是让众生明悟佛教真义。这里的方便之“指”是现象，而真如之“月”才是本质。我们明了“指”的作用即可加以利用，但不可执迷于假有现象之“指”。否则，心系真如之“月”，又法执于“指”舟，是永远登不上“彼岸的。”
       “羌佛于《藉心经说真谛》中云：“1.外道隔於我执，2.二乘滞於空证之偏。只知住於空境，所叫自了汉。3.近情失於取捨之偏。（属於有情、有生命的，取捨执着的偏）。4.浅智惑於有无之偏。执着世相。我们要离四不偏，常住空有不二，就无时不在般若的定中。”（P112）
        因此，当年神秀禅师偈中所说：“身是菩提树，心若明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”以境界而言，虽很优秀但还是落在“有”上，虽以明心，尚未见性。而僧人惠能偈中所说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”此境界由“无”悟入空性，而其后成为禅宗六祖。
        羌佛于《藉心经说真谛》中云：“欲证本性，就要言语道断，心行寂灭，自证自悟。起心动念，即由空性的道理落入凡夫意识，一切现象，随便多庄严的诸佛菩萨，都是虚妄的，见到一切现象，不执着才是如来，才是般若智照，照见实相本体。（P66）
        何为空性？此有一《蛇与绳索》的经典事例，从某个侧面来说明：“一男子走进幽暗房内，见一条蛇蜷曲墙角，大惊失色。事实上他看到的是一条女人用的花纹腰带，由于恐惧，慌乱中误认所见之物，进退不得，瞬间反复经历痛苦和焦虑的煎熬，这就是佛教徒所说的“轮回”。随男子之后进门的朋友见状，忙打开灯，事实上只是一条女人的花腰带。男子确信自己安全自由了，这种觉受就是佛教徒所说的“解脱”。男子的解脱是基于一个谬误威胁的消除。本来就没有蛇，亦没有任何造成他恐惧受苦的实物。
        析空（1）；男子朋友打开灯，指出无蛇之时，并未说蛇之消失。不是说蛇不见了，而是本就无蛇。正如空性并非释尊所造，但实乃释尊所觉。觉者挥手即抹去众生苦难，此为迷信。佛的慈悲在於以自身体证所觉的空理，在幽暗的五浊世界里，为众生点亮一盏真理的明灯，让我们得见万法实相。
        析空（2）；男子恐惧的心理陷于此景假象中，必产生逃离之心。解决问题的根本，就是以佛法对治无明，抵达无无明的“彼岸”。智慧能让我们从恐惧和痛苦中解脱。因为，我们亲见了一切现象的本质。
        析空（3）；我们的日常经验充满了不确定性，欢乐、烦恼、期待、野心，以及由燥动的心识自我作意，创造了黑暗和阴影，因而让这条“蛇”的幻相更加生动。这里，佛法的目的就是让我们了解，我们的痛苦和妄想，都来自于我们自造的幻相。
        析空（4）；性空、虚空、真空等。名词不一，其意无二。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空。心量广大，犹如虛空。世人知空，但不知空空，故而不是毕竟空。
     （空空之义：彻底否定一切自性和摧毀一切空执。）
        析空（5）；佛提供了许多路径和方法来发现真相。在佛教中有成千上万的道路可循。因不同的疾病需用不同的药方，走那一条路，要看弟子的心态以及上师所具有的证量和善巧而定。这就是“法无定法”。
    （析空：辩析明空之理；体空：证明当体即空！）
        空性者。空间之本性、本体、本质即是，汝心亦是！无处不在，不生不灭，不增不减，遍尽虚空，一切万物之本，一切众生觉悟成就之本，能得入者，一切悉知。羌佛于《藉心经说真谛》中云：“……要知道空性真如，本无相体，故空相亦无，若还有相有空，则是有为分别之相，是意念所生，分段无生之理，声闻不知是自身本具的佛性所显。声闻虽然证到本性、本体是同一体，但有浅证、深证、彻底圆证之分，只要有差异，就有分段。无生即是不生不死的道理。又如；室内原有一灯，未开门时灯无失，开门之后灯无得，就相等于我们迴光返照，察见本性以后见到它了，你未见，它本体不动，今天你开门见了，它本体还是不动，所以这里面不但不增不减，而且无可执着。众生自性与佛性无二无别，皆具法身，无明障迷，本来无失，光明智悟，亦復无得。（P436）（本文属个人学佛心得体会，请阅者谨慎考证）
                                    黑   子                     二0一六年九月二十二日