所谓禅宗，指的就是由印度达摩祖师传过来的“直指人心，见性成佛”的祖师禅，除此之外，任何佛门里的修行，包括六妙门、数息观等等修行禅定的法门，虽然也带个“禅”字，但只能算是凡夫俗子的禅数之学，算不得立地成佛的禅宗。可这样一曲“不立文字，教外别传”的佛门绝唱，自从达摩祖师“一花开五叶”地传到六祖之后，居然也有了顿渐之分，这又是为什么呢？

原因很简单，都是衣钵给闹出来的，其实五祖弘忍大师秘密地将祖师位传给六祖的时候，就说过：“衣为争端，止汝勿传”，也就是衣钵传到六祖就不要再传七祖、八祖了。因为世风日下，很多人修行常常是为衣不为法，结果就会为争夺衣钵而频生事端，六祖得了祖师位之后，也就是因持有衣钵而屡屡历险，性命堪忧，一直遭受神秀徒众们的追杀，后来在猎人的队伍里一直隐藏了十五年才得以下山，在曹溪宝林寺弘扬“本来无一物”的正宗禅法。因六祖有衣钵为信物，又有真正的禅者风范，而名噪一时。而神秀大师此时已经贵为国师，在湖北荆州玉泉寺宣化一方，弘扬“时时勤拂拭”的修行方法。两位大师因传法风格迥异，又各有徒众，一位在南，一位居北，被世人称作“南能北秀”，六祖大师的禅法被称作“南宗顿悟法门”，神秀大师则因地处湖北而被世人称作“北方渐修禅法”。

于是歧义就出来了，六祖和神秀大师都是五祖的高徒，到底哪个是正宗呢？修行到底要听谁的呢？于是两边的徒众又争辩不休，都说自己是正宗，神秀大师的徒众甚至为了抢夺衣钵，继续对六祖进行挑衅和暗杀，这段故事在中国佛教历史上被称为“顿渐之争”。

其实顿、渐都是世人立的，并不是祖师立的，要争也是世人争，六祖和神秀大师都不承认禅宗有顿、渐之说，比如六祖早在《无相偈》里就说过：“法即无顿渐迷悟有迟疾”，佛法本身是没有顿、渐之分的，只是学人醒悟有快慢的区别而已，慢的时候就叫“渐修”，快的时候便为“顿悟”，所以佛法只是因人而设，并没有高下、顿渐之分。而神秀大师也常常在自己的徒众面前称赞六祖得“无师智”，也就是不需要进过渐修的教导便可以自己开悟的智慧，不然五祖也不会那么快地把衣钵传给他，而自己不但不会反对六祖，反而“恨不能远去亲近”，只是因为弘法事务繁杂而没有时间去，还鼓励自己的弟子们都去亲近六祖，听闻禅宗法要，早日开悟成佛，所以神秀大师对六祖的言教实在是非常神往。

有一次，他就派了一个叫志诚的弟子去曹溪听六祖讲经，这个弟子很聪明，记忆力也非常好，神秀让他牢牢记住六祖的开示，再回来讲给自己听。于是志诚就千里迢迢地从湖北来到了曹溪，由于碍于过去的衣钵之争，也没好意思去拜见六祖，只是偷偷混在信众里面，准备听六祖讲法。

六祖是有他心通的，早就知道有不速之客，于是一开场就说道：今天这个法会上有人盗法。
志诚一听，瞒不住了，就赶紧站出来，把自己的来意告诉了六祖。
六祖说：你从神秀那边来，应该是奸细吧。
志诚就说：我躲着的时候是奸细，现在我都站出来了，就不是奸细了，而是来听您开示佛法的信众了。
既然如此，六祖自然是欢迎了，于是便问道：你的师父平时是如何教导你的？
志诚说：我们师父常常教导我们要“住心观静，常坐不卧”，也就是不让心乱动，对境之时让心静下来，还要修行禅定功夫，不能常常睡眠而增加昏沉。
六祖说：“住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？”这句话的意思就是说：真心本来是无住的，你们师父却要你“住”，这就不是禅而是病了；而开悟是内心的觉悟，和身体的姿势又有什么关系呢？如果一定要让身体常坐不卧，即使能坐千年不倒，也只是变相地增加执着而已，对开悟又有什么好处呢？
志诚禅师不由得恍然有悟，于是说：“我跟着神秀大师学道九年，都没有悟道；今天听和尚一席话，就开悟了本心。”
志诚禅师说出这句话来，可以算是为顿、渐之争画上一个圆满的句号了。为什么？因为他跟了神秀大师九年，学的都是“渐修”的禅法，肯定也学得不错，不然神秀大师也不会把他派过来听法，同时也说明神秀大师是明眼善知识，能看出唯有志诚才堪受六祖的教化，其他弟子们还需要继续在自己这里渐修。而志诚果然一听六祖开示，马上就契入了本心，这就叫“顿悟”。

从这个故事我们就可以明白，没有九年的“渐修”哪里来的一朝“顿悟”？没有今天的“顿悟”，九年的光阴又怎么能称得上是“渐修”？所以“渐修”和“顿悟”是没有真正区别的，这就象我们考大学，小学六年和中学六年就叫渐修，高考的三天就叫顿悟，高考过不去就还要回去“渐修”，高考过去了，也并不是只依靠三天的考试，一定还有过去十二年渐修的功劳。所以渐修和顿悟各有各的用处，只靠顿悟或者只靠渐修，都是不可能升入大学的。

那既然志诚过了顿悟这一关，升入了大学，六祖就要教他点儿大学里的知识了，于是便问志诚禅师：我听说你师父一直在宣讲戒定慧三无漏学，不知他是怎样给你讲的？
志诚禅师就回答说：诸恶莫做为戒，众善奉行为慧，自净其意为定。就是说修行人要以一切恶行为戒，以一切善行为慧，以清净意识心为定。

这句话不但非常符合佛教教理，而且任何人听后都很容易下手去做，是一个非常好的修行指导纲要。但我们从中也可以看出来，虽然已经过去了十五年，神秀大师的见地还是没有超出过呈送给五祖的那首偈颂：
身似菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
所以这句三无漏学的开示对于深得五祖赏识的六祖来说，肯定和当年五祖对那首偈颂的评论是一样的：“未见本性”，不过六祖说得很客气：“你师父的戒定慧三学接引的是大乘人，而我所讲的戒定慧三学接引的是最上乘人”，大乘人就是菩萨根性的人，而最上乘人就是见到佛性的人。六祖并没有否定神秀大师的法门，只是告诉志诚，“人有顿渐，法无顿渐”，戒定慧还有更广阔深邃的义理存在。

那六祖的三无漏学又是如何开示的呢？我们看经文，六祖对志诚禅师说：
心地无非自性戒，心地无疑自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。

真心打开的人是没有二话的，六祖的这句偈就是完全把真心和盘托出给志诚禅师看了，不象神秀大师只能在第六意识和身体上讲来讲去，当然无法令学人悟入佛法妙义了。我们来学习一下六祖的这句偈颂：

心地无非自性戒。
非是“是非”，心里没有是非，或者说没有分别取舍，这就是自性本有的戒律。也就是说，心里无是非，便是自性现前；心里一起是非，一分别善、恶、美、丑，便已经是离自性十万八千里了。
有人会觉得，没有分别不是傻了吗？其实并非如此，傻是内心不明白、不清楚，不分青红皂白；而内心无是非的人呢，一点儿也不傻，事情的青红皂白、来龙去脉都清清楚楚，只是不会因个人立场而生出是非和烦恼，所以真心就象大地一样，可以接受一切万物，无论是鲜花还是粪土；又如同虚空，无论乌云、白云、彩云都可以自由出没。这样才可以远离颠倒梦想，究竟涅槃，哪怕到了地狱也不受地狱报，到了畜生道也不受畜生报，只是随缘广做佛事，大兴救度。

心地无疑是自性慧。
疑是疑惑，心地是无知而无所不知的，无知故无疑，无所不知故无惑，无疑无惑是自性本具的智慧。如果对自性还有疑惑，就说明还没见性，也就是还不具备自性的智慧；如果对佛还有疑惑，就说明还没有成佛，还不具备佛的智慧；如果对法还有疑惑，就说明没有得法，法的智慧也彰显不出来。所以疑惑就是无明，如果都没有疑惑了，就是《心经》所说的“无无明、亦无无明尽”，自性本具的无所不知的智慧自然大放光明。
所以唯有佛说的话才叫作“经”，世界上唯有佛才是“真语者、实语者、不妄语者、不异语者”的大智慧长者，也唯有佛才可以讲说因果，为什么？就是因为佛已经破除了所有无明，消灭了所有愚痴和疑惑，达到了无所不知的境界的原因。
比如六祖，虽然是个不识字的农民，但是自性智慧打开了以后，就无所不知了，不但知道志诚来盗法，知道哪天有人会来暗杀他，甚至还可以作人天导师；而相反的，我们虽然认识些字，却连自己从哪里来到哪里去都不知道，不但对佛法有疑惑、对自性有疑惑——“觅自性而了不可得”，这就没有自性慧。

心地无乱自性定。
乱是动乱不安，心里如果没有动乱不安就是自性本具的定力现前。我们不安是因为什么？不就是因为时空变幻、得失荣辱吗？这还是着相的表现，不能“从相见性”，也就是《金刚经》所说的：“若见诸相非相，即见如来”，在一切相的当下见到非相的本来面目——如来，如来就是“无所从来、亦无所去”，内心完全了无挂碍，非常安定，这就是自性定，也叫楞严大定。
比如修行人都很怕打妄想，觉得一打妄想心就乱了，一会儿想到房子，一会儿想车子，一会儿又去想同事......想到房子的时候为房子烦恼，想车子为车子烦恼，这就是随妄想转了，心随着法尘忽上忽下、动来动去，一会儿高兴、一会儿痛苦，这就是“乱”，随着尘境转了，那有个不乱的心你见到没有呢？如果见到，就如同《心经》所说的：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法......”，一切都“无”，连“我”都了不可得，自然就会“心无挂碍，无有恐怖”，也就没有动乱了，这就是自性现前的表现。

从这三句偈颂我们就能知道，六祖所讲的戒定慧完全是自性本具的德行，只要你能够了了见性，自然不犯贪嗔痴三毒，也自然具足戒定慧三无漏学，贪嗔痴并非由修而断，戒定慧也并非由修而得，就象六祖开悟时所说的：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，自性本来就“不增不减，不垢不净”。

所以他接着说“不增不减自金刚，身去身来本三昧”。自性就是这样如如不动，在圣不增，在凡不减，生时无生，死时无死，生即是死，死即是生，无论生死都是在涅槃三昧之中，如同金刚一样不生不灭。

志诚禅师听完六祖开示的三无漏学之后，深得禅宗法要，马上讲了四句偈颂：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。

五蕴幻身是说我们的这个身体是色、受、想、行、识五蕴幻化而成的，既然是幻，就如同梦境一样，有什么究竟、真实可言呢？如果从这个色身出发去修行三无漏学，想籍此回归真如，那即便是修有所得，也是不清净的。

六祖大师肯定了他的见地，并说：“若悟自性，亦不立菩提涅盘，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盘，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”这句话的意思就是说：真正开悟见性的人，就是如此，当下清净自在，既不立菩提涅槃，也不立解脱知见，万法如梦如幻，故无一法可得。因不立一法，才可以建立万法，有这样见地的人，便是开佛知见了。这样的人无论立与不立，均不离自性，因此可以游戏神通，自在随缘，应机施教，化身无量，虽然度化万千众生，亦无一众生可度，这就叫作见性。”

从启悟志诚禅师的过程，我们就可以看出，六祖真的是从《金刚经》悟道的大祖师，所以他接引众生的方法就是《金刚经》的三步曲：

第一、从相见性：《金刚经》的上半部讲的主要就是：“若见诸相非相，即见如来”，也就是指示志诚从相上直接见到非相，悟入本来无一物的自性。这就如同指示学人从“灯光”见到“电”一样，光是看得见的，这叫“相”，“电”是看不见的，这叫“非相”，我们不能直接看到“电”，但是只要看到“光”，就知道有“电”，这就叫从相见性。

第二、证体启用：《金刚经》的下半部讲的主要就是：“应无所住而生其心”，也就是证体启用的部分。我们从“光”见到“电”以后，不是就大功告成了，而是还要学会如何应用这个无穷无尽的“电能”去帮助众生做好事，不然只是知道它又有什么用呢？做好事就要生心，但不再是为自己生，而是随缘为大众生心了，因为“随缘”，所以无住，不再“住”在自己这里。

第三、游戏三昧：这一步就是禅宗的宗义了，《金刚经》所谓“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故”，这就是“扫一切法，离一切相”的真实本性，不立一法，才可以法法皆立，虽然法法皆立，实无所立，这叫作游戏三昧。
所以《金刚经》确实是可以用作禅宗印心的，六祖就是要告诉志诚，禅宗行人“立”与“不立”皆自在，完全“无滞无碍”，既不受我滞，也不受出法滞。可是志诚禅师必经在神秀大师处学了九年，深受教理所滞，所以前两步听明白了，可对这个末后的“不立”还是有疑惑的，如果“不立”，那佛说的三藏十二部是不是“立”呢？又如何去教导大众呢？于是他继续请六祖开示：“如何是不立义？”“不立”究竟是什么意思？

既然“不立”了，哪里还有什么意思在？这个问题怎么回答呢？脾气大的祖师可能早就一香板打过去了，不过六祖的脾气不但很好，而且虽然大字不识，照样能回答得很圆满，我们看经文：
自性无非、无疑、无乱；念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？

六祖首先简单扼要地重复了前面的开示：“自性无非、无疑、无乱”，意思是告诉志诚禅师，这句话是禅宗总纲，自性是本来如此、一切具足、毫无差错的，若悟自性，则一切都无，既然都无，哪里还有万法可得？更何有万法可失？又何有一法可立呢？
所以六祖接着说：念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？意思是说，如果你能够念念都以般若智慧观照万法无所得的自性，不再受万法所转，就可以摆脱生死缠缚而自由自在，无论何时何地、何种境界时，无所得的自性都能朗然现前（这叫纵横尽得，纵横指万法变化多端，尽得是指自性不失），还需要再立一个什么果位或次第来依靠吗？

这句话讲的就是禅宗的修行方法了，如果简单说来，就是“绵密观照自性”，自性就是法身慧命，一旦禅宗行人随境流转，没有观照到位，那就是丧身殒命了。那怎么观照呢？就是你悟到这个自性之后，要完整圆满地承担下来，无论做什么事情的时候，举手的时候、投足的时候，吃饭的时候、睡觉的时候，甚至到死的时候，都能够见到它而不走失。

那么这样的人，还需要给他“立”什么呢？你无论立哪一个法，立佛法也好，立菩萨法也好，立究竟也好，立次第也好，都不离自性啊。那“自性”可不可以立呢？六祖早说了，自性无非、无疑、无乱，既是一切都无，又怎么去立？这才叫“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的禅宗呢，所以六祖接着说“自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法”。

自性一定是要自悟的，因为自性无相，别人只能指示给你，却没办法拿出来给你看；虽说是无，它却就在万法的当下，无论天堂地狱都无法避开半分，你一旦见到，就永远也不会忘失，这就是成佛的真种子，必定成佛无疑，所以是“顿悟顿修，亦无渐次”，见相离相叫“悟”，见相着相为“迷”，所谓“前念迷既是凡夫，后念悟既是诸佛”，禅宗行人“悟”便是“修”，且一悟便到佛地，不需要经过中间十地菩萨的过程，自然亦无渐次了。

所以不立一切法，如果还要立一个法，就必然有个位置把无拘无束的自性给限制住了，而从究竟实相上来讲，“诸法寂灭，有何次第？”寂灭就是“无生无灭”的意思，万法本来无生无灭，又哪里来的次第呢？就比如我们的梦境，对于梦里幻化的人物，还要给他设立一个修证次第吗？即便设立得再如理如法也终归是个睡梦中的糊涂人，哪里有醒来后的真实作为呢？唯有醒过来才知万法皆空，当然次第亦空；如果迷得太深，暂时醒不过来，梦中佛事也不能偏废，还是要立次第的，而真见性人，“立亦得，不立亦得”，立与不立都于自性无碍，而未见性的人，则立被“立”缚，不立又被“不立”所缚，所以六祖说自己的禅法只接引最上根人。

志诚禅师听完六祖的开示后，便对自性再也没有疑惑了，但他并没有按照约定，再返回去把六祖大师的开示讲给神秀大师，而是直接留在了六祖身边，干脆让神秀大师的殷殷期盼完全落空。后人都道志诚禅师言而无信，辜负了神秀大师，却不知是否志诚是想借这个一去不复返的“空”让神秀顿悟妙理呢？或者是神秀大师早已悟入究竟实相，并不需要志诚再去唠叨......无论是什么结果，禅师们的故事总让后人扑朔迷离，而转眼时光就已过去千载，无论顿、渐都已化作过眼烟云，只是我们内心的顿、渐止息了没有呢？