机是众生的根机，缘是与六祖过去世的缘分，两者是得法的必备条件，缺一不可，也就是说，你能不能得度，既看你自己的修行根基，也要看你和传法者的缘分，所以《机缘品》也可以叫作《弟子品》，记载的主要是六祖大师接引弟子们的故事，内容非常精彩，人物真实鲜活，读起来很有趣味横生的感觉，令我们对高深的禅宗充满景仰。

《机缘品》中所记载的禅宗弟子们，后来都成长为宣化一方的着名高僧，比如我们熟知的南岳怀让、青原行思、永嘉玄觉、荷泽神会等等，其中怀让和行思两大禅宗流派一直传承至今，而我们温州永嘉的玄觉大师，也因为一宿觉公案和《永嘉证道歌》而名闻遐迩，影响极其深远。

根据《永嘉禅》中级班的学习内容，我们从《机缘品》中摘取了两段经文，来和大家一起学习一下，看看是否可以循着高僧们悟道的轨迹，窥见自性的一点端倪出来。首先我们先看一首偈颂：
大圆镜智性清净，平等性智心无病，
妙观察智见非功，成所作智同圆镜；
五八六七果因转，但用名言无实性，
若於转处不留情，繁兴永处那伽定。

这首偈颂只有八句话，非常简单，但是内涵非常广博深远，前面四句简述了唯有果地佛才具备的四种智慧，包括大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，这叫“四智”，凡夫是没有四智的，只有八识，修行就是要把八识转为四智，那么如何去转呢？后四句偈颂讲的就是这个内容。为了大家理解上的方便，我们先不讲佛的四智，而是从后边四句有关八识的偈颂开始讲起。

五八六七讲的就是八识，其中五代表“前五识”，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。眼识，我们现在叫作视觉，是指眼睛与色尘相对时，所升起的辨别色尘的能力，比如眼睛与物体一相对，便会分辨出物体的大小、颜色等等；耳识，现在叫作听觉，是指耳朵与声尘相对时，辨别声音的能力，比如各种声音的大小远近等等；鼻识就是嗅觉，指鼻根和香尘相对时，所升起的辨别香尘的能力，让我们能够了解香臭的区别；舌识是味觉，是舌根辨别味道的能力，有了它我们才能遍尝百味；身识是触觉，指身根辨别触尘的能力，让我们体会到软、硬、湿、滑等等，这五种识只能是根尘相对时被动地感受外境，不能主动地升起判断和思考，所以被统称为“前五识”。

六是指第六识，也就是我们现在所讲的“意识”、“思维”，佛教里称作分别识、妄想心，它的功能就是分别、妄想，是意根和法尘相对时产生的，意根也叫思维体，分为浮尘根和净色根两部分。
浮尘根就是有相的思维体，也就是我们的大脑，它紧紧地被包裹在脑壳里，不和外境有任何接触，却具备两种功能，一种是抽象思维，另一种是形象思维。抽象思维就是大脑对毫无形象的一些概念的思考和想象，比如般若、万有引力定律等等，这些在佛教里统称为心法；形象思维就是大脑对一些有形象的影像的思考和记忆，比如桌子、房子、计算机等等，佛教统称之为色法。所以第六识也是根尘相对才能产生的，根就是大脑，尘就是法尘，也就是一切万法落谢在我们内心的影子，包括心法和色法两种，这些影子只有我们知道，别人看不见。

比如说，你昨天偶然遇到一个漂亮的女人，今天还在一直想她，但你不会去总想一个丑女人，这就是意根分别法尘的作用，这个女人的形象就是色法的法尘，落谢在你的心田里，象你珍藏在内心的照片一样，别人看不到；那么同样，如果你对佛法感兴趣，一直在思考般若、涅槃等等教理内容，或者思考一些抽象的哲学、科学概念，就不会再对色法感兴趣，这也是意根对法尘所起的分别作用，只不过这些法尘完全没有形象，属于心法。
那什么是意根的净色根呢？净色根是与浮尘根相对而言的，表示不为肉眼所见的思维体，也就是“我”，佛教里也称之为第七识、根本我执、末那识、恒审思量等等。从表面上看，我们感觉一切思维都来自于浮尘根——大脑，但实际上呢，古人说“我思故我在”，任何思维明明是来自于“我”，都是“我想”，而不是“脑想”。

所以我们只要稍微深入思考一下就会发现，不管站在什么立场上，在什么样的时间、空间里，哪怕是我们蹒跚学步之时，还是到了耄耋之年，总是有一个“我”指挥着眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去看、去听、去闻、去尝、去感觉、去想象，哪怕是这个肉体死亡了，这个“我”仍会去找寻另一个可以寄托的有缘肉身重新表达出来，一出生便有一个“我”与肉体紧密相随，一生一世都不离不弃，但我们却从来没有见过“我”的本来面目，甚至没有思考过“我”究竟是谁？“我”究竟在哪里？这个“我”我们从来都看不见，也找不到，不象大脑一样可见，只是直接地感觉，指导六根起作用的这个力量就是“我”，所以佛教称之为“净色根”。

这种执着的力量是我们与生俱来的，也叫“根本我执”，是我们轮回六道的生命之根，所以禅宗行人最爱问“我是谁？”，就是在追查这个净色根——这个“我”到底在哪里？究竟是谁？因为对于一般智慧的人来说，只能体会到第六识，也就是以分别识为真心去做事情，根本看不到第七识和第八识，能看到第七识就已经是中等根基的人了，但这些中等根基的人往往会“聪明反被聪明误”地误入歧途，把“第七识”称作宇宙第一因、第一力、“真我”来崇拜、追求，这在修行上是极其错误的。所以只有能够看到第八识，才算是大根基的人，可以直接契入禅宗的修行。

五八六七的七就是指第七识，比如上面那个例子，第六意识的作用是分别出漂亮的和丑的，而那种让你一直去执着地想某个人的力量，把那个人从你的八识仓库里挖掘出来的力量，就是第七识的作用，这个“想”是谁让想的呢？就是“我”让想的，如果“我”不去想，第六识只能对镜分别美丑，却不会再把哪个人的影像从心田的仓库里挖掘出来了。

但有的时候会出现一种状况，就是“我”虽然不去想，却总有某种念头或者影像冒出来，这就不是第七识的作用了，而是你的缘分到了，该成熟的种子会从你的八识田里直接跳出来的，那怎么办呢？修行还没有成就的时候，就一个办法——“忍”，只要面对各种果报时你能忍住，不动心，这个缘分对你就没有什么作用，你就还能接着用功进步，清净自心，破除我执，如果忍不住，随着缘分跑，那就很容易功亏一篑；如果你已经打破第七识了，那就是个“随”字，所谓“心随万物转，转处实能幽”，可以随时随地地随缘化现，救度众生。

所以第七识是凡、圣的分水岭，破过了这个“我”就是圣人，如果还执“我”就是凡夫。因为真相就是根本没有一个“我”，哪来的什么“第一因”呢？“第一因”也是轮回的第一因，因为只要有“我”，我们就有了落脚点，就会有人我的对立，就有时间、空间的延续，所以第七识的表现就是“相似相续”，“相似”是指空间，比如房子、人体、植物，这些有形象的物质都属于空间，它们其实是一直在不停地变化的，人体、植物这些有机体每秒都有新陈代谢，房屋、高山等等也都在不停地损坏、折旧，我们却总感觉它们没有变，感觉它们今天和昨天一样，明天也会和今天一样，这就是“相似”；“相续”是指时间，时间属于阴性的物质，我们看不见，却真实地存在，一直在以无法测量的速度在无限延续，时、空感实际上就是第七识，是阻碍我们解脱的根本力量，如果能够打破时空，还有什么能束缚住我们的本有生命呢？其实就算没有开悟，我们也可以试想一下，在这相似、相续的时空之中，哪里有一个真实的“我”存在呢？

很多人一听“无我”会很恐慌，本能地会产生抗拒心理，有人就跟我讲，说你们佛教怎么专门唱反调，现实这么美好，你们说现实是痛苦的；明明“我”生龙活虎的，你们偏说根本没有“我”......其实这些反应和言论都很自然，因为我们执着“我”已经不知执着多少劫了，一下子根本醒悟不过来。

比如《金刚经》是专门讲“无我”的，佛在经上就说，如果听到“无我、无人、无众生、无寿者”的大乘佛法能够“不惊、不怖、不畏”的，“当知是人不于一佛二佛三四五佛种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，如果我们过去世没有在无量佛前种下无量善根的话，听到“无我”肯定会感觉难以置信，心生恐怖。但佛法是究竟实相的真理，不怕你起怀疑，更欢迎你提问题，越有疑惑你就能越早醒悟。禅宗讲“大疑大悟，小疑小悟、不疑不悟”，这个与生俱来的“我”就是最大的疑惑。

第七识已经很难明白，第八识就更难一些，五八六七里的“八”就是指第八识，也叫阿赖耶识、八识田、如来藏，是我们轮回生命的一个总仓库，就象电脑的CPU（处理器）一样，是电脑一切运行状态和动作的核心，我们虽然一直在用电脑，却并不了解它，为什么我输入之后会有这样的输出，电脑究竟怎么做事情的？一般人根本无法明白。同样，第八识也是一切生命状态和动为的核心，叫作“八识心王”，也就是前五识、六识、七识都以八识为王，听它的指挥，可普通人根本触及不到它，就和不知道电脑的CPU一样。

了解电脑的人都知道，CPU有三种功能：运算、控制和寄存，第八识也有三种功能：能藏、所藏和执藏，“能藏”就是生命的主观能动性，也就是我们的第六识，相当于CPU的控制能力，也叫第八识的“见分”；“所藏”是客观被动性，就是前五识，叫作“相分”，就是第八识成相的能力，相当于CPU的运算功能；“执藏”就是第八识迷失了自我，而执着“见分”为“我”，于是就会把有关“我”的一切“相”全部藏纳、记录下来，“执藏”就是“无明”、第七识，相当于CPU的寄存功能。
就象电脑的CPU可以储存你在电脑上的所有操作一样，第八识也存储了我们生命中所有的经历和记忆，永远也不会忘失，但没有进行过心地修行、心很乱的人，比如我们这些凡夫，就什么都记不起来了。打个比方说，老人就不如小孩的记性好，这并不是老人“能藏”的功能衰退了，第八识的功能从来都不会变化，只不过是因为老人经历的事情多了，都记挂在心里，不如小孩清净，又从来也没有整理过，八识田里到处都乱七八糟的，找东西的时候当然就不好找了。这就象我们只会用电脑，却从来不整理，里面存了无数的垃圾文件、甚至木马病毒，速度当然就快不了了。那么心很清净的人呢，他的仓库会整理得整整齐齐，什么东西放在哪里自己都很清楚，放进去的时候也有条不紊地不会乱放，没有杂七杂八的无关内容，CPU运行得当然就快了，记忆力也就会很好。

所以第八识是真正的“贪得无厌”，能把所有的念头和影像都收藏起来，一个也不丢弃，并随缘会做出各种反应。比如你见到一个人就讨厌，也说不出为什么，这就是第八识储存的过去世的记忆在作怪，现在虽然已经过了不知道多少劫了，眼睛可能认不出来对方了，第八识却认识他，对彼此的恩怨记录得清清楚楚，所以不管你们现在是什么关系，夫妻也好、同事也罢，过去的恩仇一定会在第八识的作用下生根、发芽，这就构成了我们错综复杂的人际关系，佛教里称为“因果”，也就是第八识是以“因果”来展现自己的作用的，如果能够彻底地明白因果的人，也就能看透第八识了。

我们都觉得自己明白因果，其实并非如此，我们常常只是明白“一段”，比如我对别人好、别人也对我好，这个因果他能明白；如果我对别人好，别人对我不好，他就不明白了，就该痛苦了。其实真明白的话，就没有烦恼了，就不会到处去倾述自己的不如意和不公平，因为一切法并不以“我”的意志为转移，而是完全由第八识按照所存储的内容去计算、去调控，激发第八识发起因果的本质就是我们的真心，就是“空”，所以因果一定是互相酬对的，丝毫都不会有差错，谁也不会白白得到什么，也更没有人会白白失去什么。

见到了第八识的菩萨们，就能够彻知因果不虚、循环不止的道理，明白“躲过了初一，躲不过十五”，就能坦然接受一切，从此“心无挂碍”地步入究竟涅槃的殿堂，永远都不会再起任何恶意。所以说“凡夫畏果，菩萨畏因”，不明白因果的人，总想占便宜，总想多得善果、躲掉“恶果”，这是根本不可能的。

综上所述，在五、六、七、八这八识中，前五识是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体对外界的直接反应；第六识是大脑的了别作用，是前五识的“根”，能使五根对外界的色声香味触，产生五种分别的感受，如果哪一天脑子坏了，五根虽然都健在，但是对外界却没有反应了；第七识又是第六识的根，叫“净色根”，第六识的一切行为都是为“我”而做的；第八识是前七识的仓库和总部，是升起一切作用的基础，叫作“八识心王”，它包含无量劫以来前五识、第六识所摄取的、产生的所有善、恶种子，也包含第七识的贪、嗔、痴，还包含了我们成佛的清净种子，只要缘分具足就一定会结果。五、八、六、七就是我们真心所展现的所有作用，真正修行就是指在五、八、六、七上的修行，所以佛教也叫“心地法门”，离开心地的修行全都是外道、邪道，永远也不能结出正果，只有通过各种手段把善、恶种子都转为清净种子，我们才能够远离生死烦恼。

那心地法门如何修行呢？“心地”就是在“心”上用功，不是在物上用，从前面的学习我们就能知道，“心”包括了五、六、七、八一共八个识，修行就要针对这八识下手，而在这八识当中，五、八是果，六、七是因，六、七一个是浮尘根，一个是净色根，两者如同一对难兄难弟一样，密不可分，所以“五八六七果因转”也可以用他老人家的另一句偈颂来解释为“六七因中转，五八果上圆”，也就是说，通过在第六识、第七识下手，修转识成智的功夫，就能把前五识和第八识转过来。转成什么呢？其中第六识转过来就是妙观察智，第七识转过来是平等性智，第八识是大圆镜智，前五识转为成所作智。我们看六祖的偈颂：
大圆镜智性清净，平等性智心无病，
妙观察智见非功，成所作智同圆镜；

“大圆镜智性清净”，是比喻我们清净的自性如同一个“大圆境”一样，大到什么程度呢？大到没有边界，大到可以照见一切万法，胡来胡现、汉来汉现，清清楚楚，丝毫没有障碍，也没有分别取舍。
“平等性智心无病”，心里有“我”就是有病，就象维摩诘居士说的：“从痴有爱则‘我病’生”，一切众生都是“我病”患者，如果没有“我”就是佛，哪里会有病呢？佛一法不立、一法不得，这才是真正的万法平等。
“妙观察智见非功”，见是指观察、思考的能力，也就是意识，不明白八识的时候，我们会理所当然地认为观察的能力来自于“脑子好使”，什么奇思妙想都是“我”思考的功劳；那么打破第七识之后呢，第六识自然升起观照的能力，内心却再没有一个“我”去执着地观察、挖掘，一切法都是真心随缘地显现，这叫见非功。比如很多人修行都可以达到“六根互用”，耳朵可以吃饭，眼睛可以闻声，完全打破了根尘相对的执着，这种可以如实地观察到一切万物，却不为六根所限的智慧就叫作“妙观察智”。
“成所作智同圆镜”，成所做智就是“成就事业的智慧”，也就是眼、耳、鼻、舌、身这五根的智慧。内心有“我执”的时候，这五根就是为“我”服务的，看是为“我”看，听是为“我”听......五根的作用和“我”是保持高度统一的；把“我”打破之后呢，这五根就和真心——大圆镜智保持一致了，完全为真心服务，救度一切众生成佛，保持一致为“同”，这就叫成所作智同圆镜。

所以八识虽然不是什么好东西，但一转就能入圣地，这是我们成佛作祖真正的捷径，但是你要会“转”才行，怎么“转”呢？就是要做“但用名言无实性”的功夫，名言就是名称、概念，比如桌子、宇宙、八识、四智......乃至一切万法都有名字和概念，凡夫错就错在把这些名言都当作实际的存在了，而一切万法的本质是“无实性”的，也就是根本没有真实可寻的，就如同《金刚经》所说的：“一切有为法，如梦幻泡影”，“一切有为法”就是名言，“如梦幻泡影”就是“无实性”。
比如我们刚讲的八识也是个“名言”，但根本没有一个真实的八识可得，这叫“无实性”，“无实性”才可以转，如果八识是真实不虚的，那怎么转呢？就转不动了。所以凡夫与佛均是“无实性”的名言概念，就看仁者是迷是觉了，迷时凡夫与佛遥隔万里，觉时凡夫与佛均了不可得，当下便是极乐净土。

很多人明白无实性以后，就干脆废弃了一切万法，觉得反正都是假的，有什么好用的呢？比如修行小乘道的行人，每天只是打坐观心，连色身都觉得是个累赘，别说度众生的事业了，这就是慧力不够，对“无实性”理解得不透彻，或者说智慧不圆满、偏空了，不是中道了义，又走向了另外一个极端。所以六祖告诉我们“但用名言无实性”，一切万法但用无妨，只要不认万法为真、不执着就可以了。
还有一部分人呢，道理明白得很圆满，却总是境界过去了才想起来“无实性”，这就是定力不够造成的，所以六祖接着说：“若於转处不留情”，“不留情”就是定力要好，“情”是一切众生最执着的东西，有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种，统称七情，都是在面对境界的时候，因为内心定力不够，忍不住就会升起来的各种情绪，让你当断不断，反受其乱。所以明白“万法究竟无实性”只是理上悟了，智慧上打开了，但面对境界的时候，能不能透得过去，是否还会执着，就要看你的定力怎么样了。
如果定慧都能够足够，也就是说，智慧上能够明白中道了义，定力上也能够做到对境不惑，毫不留情，就会繁兴永处那伽定，繁兴是指六道轮回以及自身的各种习气，那伽定是指不可思议的定力，也就是佛的定力，没有出也没有入，也就是无论你身处何方，哪怕是在地狱里被刀砍斧剁，在天堂里无量宫娥彩女陪伴，都是在如如不动的佛之境界中。
所以从这个偈颂我们就能明白，心地法门就是“转识成智”，其中六、七是根本，五、八会随着六、七自然转过来；如果六七不转，五、八识也转不过来，也就是说，最重要的就是转第六识为妙观察智，同时转第七识为平等性智。这第六识和第七识就是我们修行用功的两个下手处。

从第六识如何下手呢？第六识是“分别识”，俗话说“情生则智隔”，识和智的区别就在一个“情”字，也就是说，第六识“对境分别的能力”是没有错的，错就错在我们执着于这个分别，生“情”了。比如我说这个是黑的，别人说是白的就不行，我说这个是对的，你非要说是错的，那我就要和你打......所以我们转六识的时候就是让自己不要执着于这个分别，不要因分别而生烦恼，如同永嘉大师对六祖说的：“分别亦非意”，即便分别也不是什么妄想，什么好、坏、美、丑、忠、奸、是、非等等，一切清清楚楚，但各有各的因果，与“我”何干呢？何必去攀援执着呢？

所以我们从第六意识下手做功夫时，内心刚要对境界发表看法，马上就觉悟，不让它升起来，或者用一句佛号打断它，从妄想转入清净，转的时候不能留情，留情就转不动了。比如打坐本来是培养定力的，可是有人就喜欢坐着想问题，坐多久想多久，结果下座之后心更乱了，因为你的“情”都藏在妄想里了，你既没有看到它的智慧，也没有断掉它的定力，只能继续受“情”的烦恼，这样坐死都没用，一点儿定力和智慧都不会增加；反之，如果你没有时间专门打坐，而是念头一起就念佛，念头一起就念佛......用一句佛号把对世间的情断掉，渐渐就会体会到初步清净的滋味，智慧也就升出来了，内心也没有那么多动乱和妄想了，心灵就得到了初步的净化，心地法门就初见成效了。

第七识也一样，第七识叫“我执”，“我”是没有错的，执着有个东西是“我”就错了，这就是我们人生最大的谜团，比如执着色身是我、思想是我、神识是我等等，都是完全错误的，我们转第七识就是要转“我执”为“无我”。
比如我们通过念佛、持咒，念到第六识渐渐清净下来的时候，没有妄想的状态就出现了，虽然没有妄想，却有一个“我”的感觉，这个感觉就是我执，就是我们生死轮回的根本。此时的修行人很容易升起疑团，因为妄想没有了、也不分别了，却还是有个“我”的感觉，却四处找不着，于是疑团就升起来了，这个“我”究竟是谁呢？没有人能告诉你答案，此时心里真是没着没落的，拼命想把这个“我”找出来，于是你就盯着这个感觉一直找、一直找，直到找得山穷水尽，突然会“霍”地一下明白过来，“我执”就转过来了，破过去之后，第六识失去了“我”做依靠，就同时转为妙观察智。

所以“我执”是一下子转过来的，不是象转第六识一样慢慢转的，比如我们佛教里有打七、克期取证，就是在几天之内专注地用功，直到破过去为止。破过去就好了，第七识一破就永远也不会再退转，因为你平等性的智慧已经升起来，即便是你和这个世界有缘，再生为人时也不会再迷惑，因为令你迷惑的根——我执已经没有了；如果破不过去，就还会迷惑，比如有些人打坐的时候，总感觉眼前有一个黑洞，你一直追、一直追，永远也追不到头，这就说明你在过去世曾经修行过禅定，只是在转的时候总是“留情”，结果就跟夹生饭一样，没有破过去，所以这一世又来了，那你再接着用功就是了，还是用转识成智的心地功夫，但是要用透，要偷心死尽，才能浴火重生。

所以从佛教的角度来说，无论修什么法门，如果心灵不能净化就不叫用功。《机缘品》里就记录了很多六祖勘测学人心地功夫的着名公案，其中就有永嘉大师的“一宿觉”，我们把它摘录下来，让大家先熟悉一下，看看两位禅宗大师是如何机锋对答的，因为篇幅所限，待《永嘉禅》高级班的时候，再和《永嘉证道歌》一起为大家讲解。

一宿觉的公案原文如下：
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：‘仁者得法师谁？’
曰：‘我听方等经论，各有师承；后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。’
策云：‘威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。’
云：‘愿仁者为我证据。’
策云：‘我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。’
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
师曰：‘夫沙门者，具二千成仪，八万细行；大德自何方而来，生大我慢？’
觉曰：‘生死事大，无常迅速。’
师曰：‘何不体取无生，了无速乎？’
曰：‘体即无生，了本无速。’
师曰：‘如是，如是！’
玄觉方具威仪礼拜。
须臾告辞，师曰：‘返大速乎？’
曰：‘本自非动，岂有速耶？’
师曰：‘谁知非动？’
曰：‘仁者自生分别。’
师曰：‘汝甚得无生之意。’
曰：‘无生岂有意耶？’
师曰：‘无意谁当分别？’
曰：‘分别亦非意。’
师曰：‘善哉！少留一宿。’
时谓一宿觉，后着证道歌，盛行于世；谥曰无相大师，时称为其觉焉。